Chronique de l’église universelle – nov. 2023

En 2023, le Conseil œcuménique des Églises fête ses 75 ans. J’étais un peu triste de voir que rien n’en était dit dans notre Église qui pourtant a été fortement associée à sa création et a beaucoup reçu de son histoire. Mais le COE lui-même n’en a pas fait une grande fête. Aussi pour faire place à la reconnaissance, je vous propose de lire quelques extraits du message d’ouverture de l’évêque Heinrich Bedford-Strohm, président du Comité central du Conseil lors du Comité exécutif qui se tient du 8 au 23 novembre au Nigéria. J’en retiens ce qui me semble être une belle illustration de ce que nous pouvons attendre d’une telle institution. JAC

Chers sœurs et frères,
J’attendais avec impatience cette réunion du comité exécutif ces dernières semaines. L’une des raisons est que ce sont des personnes que j’ai hâte de voir. Nous avons maintenant eu trois réunions en présence et quelques autres en ligne, ainsi que la réunion du comité central en juin. Et nous avons déjà grandi ensemble en tant que groupe à qui la direction du COE a été confiée entre les réunions du comité central. Ça fait du bien de se revoir !

Il y a cependant une autre raison intimement liée à ce sentiment personnel de joie de vous revoir tous : c’est l’expérience d’un « monde un » dans ce groupe. Pour moi, cette expérience est la seule grande source d’espoir dans ce monde frappé par la division, la polarisation, l’injustice et la violence. Outre les injustices économiques et écologiques mondiales persistantes et la guerre qui a suivi l’invasion russe en Ukraine, nous assistons aujourd’hui à une explosion de violence au Moyen-Orient, qui génère chaque jour de terribles souffrances humaines des deux côtés et a conduit à une aggravation de la polarisation mondiale. Cette polarisation est alimentée par une guerre de propagande, qui rend de plus en plus difficile la distinction entre les fausses nouvelles et les faits.

Le mouvement œcuménique doit faire contrepoids à ces forces de division. Nous nous sommes engagés à Karlsruhe [1] en disant avec confiance et passion : « L’amour du Christ conduit le monde vers la réconciliation et l’unité. » Nous nous sommes engagés dans un pèlerinage de justice, de réconciliation et d’unité.

(Après un hommage rendu à l’engagement du secrétaire général, suit ici un passage du message consacré au Nigéria qui accueille la réunion du Comité exécutif)

[1] Assemblée générale du COE en 2022

…Alors que nous nous réunissons dans ce lieu à Abuja, nous apportons tous avec nous nos préoccupations, nos peines, mais aussi nos espoirs, issus de nos propres contextes. Lorsque nous parlons des conflits dans ce monde, nous avons parfois des discussions passionnées, même entre nous en tant que chrétiens. C’est normal car, bien entendu, nous sommes tous façonnés par nos contextes. Bien sûr, nous apportons avec nous les luttes de nos peuples. Et parfois, nous nous trouvons dans des camps différents dans ces luttes et pourtant nous sommes liés par notre foi commune en Jésus-Christ.
Notre foi en Jésus-Christ est-elle pertinente ? Est-ce que nous le pensons vraiment lorsque nous parlons de l’amour du Christ qui fait bouger le monde – et cela signifie d’abord nous fait bouger ! – en vue de la réconciliation et de l’unité !
L’utilité du mouvement œcuménique – et je le dis très sérieusement – dépendra de la manière dont nous agissons dans ces crises. Sommes-nous seulement en train de répéter ce que disent nos peuples ? Ou bien l’amour du Christ nous pousse-t-il réellement à un témoignage qui essaie également de comprendre l’expérience contextuelle des autres ? Et tente-t-il de construire des ponts ouvrant la porte au dépassement de la violence ?
Pouvons-nous être utiles à quelque chose dans la crise actuelle au Moyen-Orient ? La situation en Terre Sainte nous préoccupe profondément. Nous sommes aux côtés de nos frères et sœurs de nos Églises membres en Terre Sainte. J’ai suivi les déclarations des dirigeants des Églises de Gaza, y compris la conférence de presse du 18 octobre exprimant la douleur des victimes de l’action militaire israélienne à Gaza.
Et en même temps, dans mon propre contexte, j’ai été étroitement confronté au choc que ressent la communauté juive après les attaques brutales du Hamas contre des civils au milieu d’une joyeuse célébration. J’ai parlé à des personnes qui ont perdu des proches lors de cette attaque ou qui connaissent des familles d’otages.
À la lumière de ces expressions de terrible douleur humaine des deux côtés, je ne peux plus accepter l’argument des deux côtés « Oui, mais… ». « Oui, je comprends votre douleur. Mais c’est l’autre côté qui a commencé. Nous réagissons simplement aux actions terribles des autres ». Autant je comprends cet argument, autant il ne me semble contenir aucune perspective valable pour une paix juste.
Je sais bien que je suis un observateur de loin et que je dois donc être humble dans mon jugement. Mais il me semble que l’un des obstacles les plus persistants est la difficulté de ressentir authentiquement de l’empathie pour la souffrance de l’autre côté. Pourquoi la souffrance des mères d’enfants palestiniens morts dans les bombardements israéliens sur Gaza n’a-t-elle pas plus de résonance dans l’opinion publique israélienne ? Et pourquoi la douleur des familles israéliennes qui ont perdu leurs proches dans les attaques du Hamas ou la peur de leur mort potentielle en tant qu’otages n’atteint-elle pas plus visiblement le cœur des Palestiniens ? Comment cette tragédie humaine peut-elle même être célébrée dans les rues ?

Chrétiens, nous devons ici donner un témoignage clair : il n’y a aucune différence de valeur entre la vie des Palestiniens et celle des Israéliens. Tous ceux qui meurent sont des enfants de Dieu destinés à vivre ensemble en paix. La dignité humaine est indivisible. Le droit international humanitaire s’applique à tout gouvernement et à tout mouvement de libération. Quoi que nous disions comme Églises, nous devons toujours être très clairs sur ce point. Si nous suivons Jésus, l’empathie envers la souffrance humaine est toujours inconditionnelle.
De nombreuses vidéos circulent sur Internet exprimant les immenses souffrances dont nous sommes témoins. Dans la plupart des cas, ces vidéos visent à soutenir le cri de douleur d’un côté. Et cela est légitime, voire nécessaire, pour donner un visage humain au nombre de ceux qui souffrent. Cependant, étant donné l’usage abusif de cet instrument très émotionnel pour rechercher du soutien pour une cause, il faut se méfier de la fiabilité de certaines de ces vidéos.
Une vidéo, cependant, m’a particulièrement touché, car elle franchit les lignes et reconnaît l’universalité de la souffrance et l’appel à une paix juste. Il s’agit d’une Israélienne de 19 ans qui a survécu à l’attaque brutale du Hamas au kibboutz Be’eri. Le 11 octobre, quatre jours après son expérience traumatisante, elle s’exprime devant une caméra et déclare : « le monde me doit le temps d’écouter. »
« Comment suis-je censée me lever le matin, citoyens d’Israël, hommes politiques, résidents d’Israël et de l’étranger ? Je me fiche de savoir qui m’entend. Écoutez-moi attentivement. Comment puis-je me lever le matin en sachant qu’à 4,5 km du kibboutz Be’eri, à Gaza, il y a des gens pour qui cet événement n’est pas terminé ? Pour moi, c’était fini au bout de 12 heures car il y avait un endroit vers lequel être évacuée. Je suis près de la Mer Morte. Ceux qui parlent de vengeance devraient avoir honte. Il y a beaucoup de douleur. C’est vrai. Moi-même, après tout ce que j’ai vécu, je continue à perdre tant d’énergie à chaque fois que j’entends le mot vengeance. Que les gens vivent ce que j’ai vécu et n’aient personne pour les évacuer. Ça ne peut pas être. Ça ne peut pas être. »
Et puis elle poursuit : « Ne m’offrez pas de soldats de protection. Parlez-moi d’une solution politique. Cela fait des années que nous demandons une solution politique… »
« Peu m’importe qui lance les missiles – dit-elle – ce que je sais, c’est que Be’eri souffre et Gaza souffre. Croyez-moi, chaque missile lancé, à seulement 4,5 kilomètres entre Gaza et Be’eri, fait trembler le sol exactement de la même manière dans les deux endroits. Exactement de la même manière. C’est impossible. Impossible… J’exige une paix juste. J’exige que les Bédouins du Néguev reçoivent le même soutien que le kibboutz Be’eri… » A la fin, la jeune femme plaide désespérément pour le retour des otages, pour la paix, pour l’équité et la décence.
C’est douloureux de regarder cette vidéo d’une jeune femme traumatisée par la violence. En même temps, elle contient une graine d’espoir car elle reconnaît les terribles souffrances de la population de Gaza. Et elle plaide pour une paix juste respectant les droits légitimes des Israéliens et des Palestiniens.
Un exemple tout aussi émouvant de la façon dont l’empathie peut être le germe d’une nouvelle porte vers la paix au Moyen-Orient est celui du « cercle des parents » – un groupe de parents palestiniens et israéliens qui ont perdu leurs enfants à cause des balles israéliennes ou des attaques terroristes palestiniennes. Même venant de côtés complètement opposés de souffrance, ils ont choisi de ne pas céder à la dynamique de haine et de violence mais d’en faire une dynamique d’amour et de réconciliation.
La recherche d’une paix juste doit reconnaître les souffrances et les injustices vécues des deux côtés, le respect du droit international humanitaire et des droits de l’homme, la libération de tous les otages, l’affirmation du droit à l’existence de l’État d’Israël et la reconnaissance d’un État palestinien souverain.

C’est facile de dire cela de l’extérieur. Il est beaucoup plus difficile de dire cela lorsque la rage compréhensible face à l’injustice vécue est plus forte que la recherche pragmatique d’une solution. Dans le même temps, il est clair pour moi que la poursuite de la violence ne fait que produire des perdants, tant du côté israélien que palestinien.
Comme Églises membres du COE, nous sommes tous déterminés à vaincre la violence. Nos expériences contextuelles et nos analyses du conflit et de ses racines historiques peuvent être différentes. Ce qui ne peut pas être contextuel – mais est absolument inter-contextuel – est notre engagement envers la vie, notre engagement envers la paix, notre engagement envers la réconciliation. Il est inter-contextuel car il reflète notre engagement envers Dieu et notre engagement envers Jésus en qui Dieu est devenu visible en tant qu’être humain. Jésus est mort avec un cri de désespoir sur la croix : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » Ces paroles sont des paroles hébraïques, des paroles du Psaume 22. Ces jours-ci, nous les entendons de la part de femmes et d’hommes, peut-être même déjà de la part d’enfants, à Gaza comme en Israël.

Chrétiens, nous pensons que ce n’est pas le dernier mot. Le dernier mot était la résurrection. C’est l’espérance de cette parole de résurrection qui me maintient en vie ces jours-ci, dans des moments où je risque de perdre espoir.
« Voyez, la demeure de Dieu parmi les humains. Dieu habitera avec eux ; ils seront les peuples de Dieu, et Dieu Lui-même sera avec eux et sera leur Dieu ; Dieu essuiera toute larme de leurs yeux. La mort ne sera plus ; le deuil, les pleurs et la douleur ne seront plus, car les premières choses sont passées. Et celui qui était assis sur le trône dit : « Voyez, je fais toutes choses nouvelles. »
Vivons de cette espérance, exprimée dans le livre d’Apocalypse 21. Surmontons tout relativisme dans notre engagement dans la vie. Surmontons l’argument du « Oui, mais… » et défendons la vie sans compromis. Soyons témoins du Christ dont l’amour fait avancer la parole vers la réconciliation et l’unité.